Le Radici – La Nascita di un Ribelle

Fela Ransome-Kuti nacque il 15 ottobre 1938 ad Abeokuta, una città del sud-ovest della Nigeria. La sua famiglia apparteneva all’élite intellettuale del paese. Suo padre, Israel Oludotun Ransome-Kuti, era un pastore anglicano e insegnante, nonché uno dei fondatori dell’Unione degli Insegnanti della Nigeria. Ma fu sua madre, Funmilayo Ransome-Kuti, che lasciò un’impronta indelebile su di lui. Attivista per i diritti delle donne e leader anticolonialista, Funmilayo fu la prima donna in Nigeria a ottenere la patente di guida e una figura di spicco nella lotta contro le tasse ingiuste imposte dal governo coloniale britannico. Crescere in una famiglia così coinvolta nelle questioni sociali plasmò profondamente la visione del mondo di Fela.

All’età di 19 anni, i genitori decisero di mandarlo a Londra per studiare medicina, come era consuetudine per le famiglie benestanti. Tuttavia, una volta arrivato, Fela sentì irresistibile il richiamo della musica e si iscrisse invece al Trinity College of Music. Qui studiò la composizione e perfezionò le sue abilità di trombettista. Era l’inizio di un percorso che avrebbe cambiato la storia della musica africana.

 Londra e la Formazione dei Koola Lobitos

A Londra, Fela non solo studiò musica, ma iniziò a frequentare la vivace scena jazz della capitale britannica, venendo influenzato da artisti come Miles Davis, Dizzy Gillespie e John Coltrane. Nel 1963 formò la sua prima band, i Koola Lobitos , che suonava un mix di jazz e highlife, un genere popolare nell’Africa occidentale caratterizzato da melodie vivaci e ritmi danzanti.

Questo periodo è stato importante per la sua crescita musicale e personale. Londra rappresentava un crogiolo culturale e politico, con molti studenti africani e caraibici che si confrontavano con le problematiche dell’identità postcoloniale e le lotte per l’indipendenza dei loro paesi. Fela iniziò a formare una consapevolezza politica che, sebbene inizialmente vaga, avrebbe preso forma con maggior forza in futuro.

Il Ritorno in Nigeria e la Scoperta dell’Afrobeat

Nel 1963, Fela tornò in Nigeria con la sua band, riportando a casa un nuovo bagaglio musicale e una prospettiva più ampia. Tuttavia, i primi anni furono difficili. La sua musica era troppo “occidentale” per il pubblico nigeriano, abituato all’highlife e ad altri generi locali.

Fu nel 1969 che arrivò la svolta. Fela e la sua band si trasferirono negli Stati Uniti per una tournée, dove il contatto con il movimento per i diritti civili e le teorie del Black Power ebbe un effetto travolgente su di lui. L’incontro con Sandra Smith, un’attivista del movimento Black Panther, fu determinante. Sandra lo introdusse agli scritti di Malcolm X e alle teorie di resistenza politica. Fela iniziò a vedere la sua musica non solo come un mezzo di intrattenimento, ma come un’arma contro l’oppressione.

Tornato in Nigeria, Fela decise di dare alla sua musica un’identità africana unica, fondendo jazz, funk e ritmi tradizionali nigeriani con testi impegnati socialmente. Nacque così l’ afrobeat , un nuovo genere musicale che presto divenne sinonimo di resistenza.

 La Repubblica di Kalakuta e il Santuario dell’Africa

Nel 1970, Fela fondò la Kalakuta Republic , una comune autogestita che fungeva da casa per i membri della sua banda, i suoi familiari e chiunque cercasse un rifugio lontano dal governo militare oppressivo. La Kalakuta non era solo una casa, ma anche un centro culturale, un ospedale alternativo e una dichiarazione politica: si considerava indipendente dallo stato nigeriano. Fela cambiò anche il suo nome in Anikulapo , che significa “colui che ha la morte nella propria tasca”, sottolineando il suo rifiuto del controllo delle autorità.

Contemporaneamente, fondò l’ Afrika Shrine , un club musicale che divenne il centro dell’afrobeat e un luogo dove le sue esibizioni diventavano veri e propri rituali di denuncia contro la corruzione e la repressione del governo militare. Canzoni come “Zombie” , una feroce critica ai soldati nigeriani che eseguivano ordini senza pensare, e “Sorrow, Tears and Blood” , che denunciava le brutali repressioni dei manifestanti, provocarono la reazione del governo.

 La Brutale Repressione del 1977

La crescente fama di Fela come critico politico e sociale portò inevitabilmente a uno scontro con il governo. Nel 1977, la tensione culminò in un evento tragico. Un’unità dell’esercito nigeriano assaltò la Repubblica di Kalakuta, bruciandola completamente. Durante l’attacco, la madre di Fela, Funmilayo, fu brutalmente picchiata e gettata da una finestra, subendo lesioni che portarono alla sua morte pochi mesi dopo. Questo evento lasciò un segno indelebile su Fela e alimentò il suo odio verso il governo.

In risposta a questo attacco, Fela registrò l’album “Coffin for Head of State” , in cui descriveva gli orrori della repressione e il funerale della madre. Come atto simbolico, portò una bara al quartier generale militare di Lagos, dimostrando il suo disprezzo per il regime e il suo impegno a combattere per i diritti dei nigeriani.

 Arresti e intimidazioni

Durante gli anni ’80, Fela fu arrestato e imprigionato più di 200 volte per accuse costruite dal governo. Nonostante le continue persecuzioni, non smise mai di denunciare le ingiustizie attraverso la sua musica. Le sue esibizioni all’Afrika Shrine erano una combinazione di musica, spiritualità e attivismo politico.

Nel 1984, fu arrestato e condannato a cinque anni di prigione con accuse di valuta estera manipolata dal regime di Buhari. Durante il processo, che divenne un circo mediatico, Fela rifiutò di cedere. La comunità internazionale si mobilitò per chiedere la sua liberazione, con le proteste di artisti come Stevie Wonder e Paul McCartney. Dopo 20 mesi, fu rilasciato grazie a un cambiamento di regime, ma il suo spirito non era stato spezzato.

 Spiritualità e Influenza Filosofica

Nel corso della sua vita, Fela esplorò la spiritualità africana e adottò la religione tradizionale Yoruba. Divenne un sacerdote dell’Ifá, un antico sistema di credenze nigeriano basato sul culto degli antenati e sulla divinazione. La spiritualità di Fela non era separata dalla sua musica o dalla sua filosofia politica: la utilizzava come base per denunciare il colonialismo culturale e per promuovere una forma autentica di identità africana.

Fela sviluppò una filosofia politica anti-imperialista che criticava aspramente i leader africani corrotti, considera marionette dei poteri occidentali. Egli promuoveva l’idea di una “seconda indipendenza” per l’Africa, sostenendo che la vera libertà non sarebbe stata possibile finché i popoli africani non respingessero le influenze straniere e abbracciassero la loro cultura.

 Gli Ultimi Anni e la Lotta contro l’AIDS

Gli anni ’90 furono un periodo di declino per Fela, sia dal punto di vista fisico che artistico. La sua salute peggiorò, e la sua musica perse parte dell’energia dirompente che l’aveva dotata. Nonostante questo, continuò a esibirsi e a registrare l’album, mantenendo viva la sua battaglia contro le ingiustizie.

Nel 1997, dopo una lunga malattia, Fela Kuti morì per complicazioni legate all’AIDS. La sua morte fu un duro colpo per i suoi fan e per la scena musicale africana. Al suo funerale parteciparono più di un milione di persone, un ultimo tributo a un uomo che aveva dedicato la vita alla lotta per la giustizia.

 L’Eredità di Fela Kuti

L’impatto di Fela va ben oltre la sua musica. È considerato il “Padrino dell’Afrobeat” e una delle figure più influenti nella storia della musica africana. La sua eredità vive attraverso i suoi figli, Femi e Seun Kuti , che hanno proseguito il suo lavoro sia come musicisti che come attivisti.

L’Afrika Shrine è stato ricostruito e oggi è un centro culturale che attrae artisti e attivisti da tutto il mondo. Festival come il Felabration , che si tiene ogni anno in Nigeria, celebrano la sua vita e la sua musica, mantenendo viva la sua eredità.

Fela Kuti ha lasciato una traccia indelebile nella musica e nella politica, diventando un simbolo di resistenza contro le tirannie e di orgoglio per la cultura africana. La sua storia è una testimonianza di come l’arte possa essere usata come strumento di lotta e di cambiamento sociale.